Simão, o Cirineu .

Marcos 15
16. E os soldados o levaram dentro à sala, que é a da audiência, e convocaram toda a coorte. 17. E vestiram-no de púrpura, e tecendo uma coroa de espinhos, lha puseram na cabeça. 18. E começaram a saudá-lo, dizendo: Salve, Rei dos Judeus! 19. E feriram-no na cabeça com uma cana, e cuspiram nele e, postos de joelhos, o adoraram. 20. E, havendo-o escarnecido, despiram-lhe a púrpura, e o vestiram com as suas próprias vestes; e o levaram para fora a fim de o crucificarem. 21. E constrangeram um certo Simão, cireneu, pai de Alexandre e de Rufo, que por ali passava, vindo do campo, a que levasse a cruz.

        

O MARTÍRIO DO SENHOR JESUS

Após ter sido traído por um de seus discípulos, chamado Judas Iscariotes, Jesus é levado para a casa do Sumo Sacerdote Caifas, e ali começa um período de humilhação, na qual Jesus é castigado sem nada ter feito e esse caminho de sofrimento eu escrevo pormenorizadamente na mensagem “O SOFRIMENTO DE JESUS”.

Jesus mesmo nada tendo que o mostrasse como um homem que devesse ser condenado ou que tivesse feito algo mau ou ruim, foi julgado quatro vezes e em todas foi visto que realmente era inocente, pois nada havia feito para que o matassem como exponho abaixo, veja:

OS QUATRO JULGAMENTOS DE JESUS

a) O PRIMEIRO JULGAMENTO – O JULGAMENTO DO SINÉDRIO

Em MC-14:55 a 58, a bíblia relata que os principais dos sacerdotes procuravam testemunhas contra Jesus para o matarem, mas depunham falsamente, e os testemunhos não concordavam. Que corjas de gente mesquinhas forjavam pessoas, comprando com valores, só para testemunharem falsamente contra um Homem inocente, e Jesus nada falava, apenas disse “Eu sempre estive no meio de vós”, como que dissesse; vocês são cobras traiçoeiras, eu os conheço. Mas mesmo com artimanhas diabólicas não conseguiram condenar a Jesus, mas não satisfeitos, procuravam algo que o incriminasse, armaram outro julgamento para o Filho de Deus.

b) O SEGUNDO JULGAMENTO – O JULGAMENTO DE PILATOS

Agora em MC-15:01 a 06 os covardes dos sacerdotes levam Jesus para o covarde Pilatos que já estava se borrando todo, mas Pilatos tentando se safar lembra que era Páscoa, e que o costume dos judeus era nessa data soltar um condenado, e então quis que soltassem Jesus, mas eles não quiseram, dizendo crucifica-o, então Pilatos queria trocá-lo por Barrabás. Não deu! Vou dar-lhe uma surra e soltá-lo, também não deu! Pilatos não viu culpa em Jesus. Então Pilatos se lembrou que Herodes estava por ali, e enviou Jesus para ele, colocando Jesus em um terceiro julgamento.

c) O TERCEIRO JULGAMENTO – O JULGAMENTO DE HERODES

Doutor Lucas é o narrador, LC-23:6 e 7, 10, 11 e 14, você pode ler que o curioso Herodes, que tinha vontade de conhecer Jesus mata sua curiosidade, pois creio que quando ele viu a Jesus pensou em seu coração: “Este é Jesus? Que cara feio! Eu imaginava outra pessoa!”. Herodes interrogou mas também não viu culpa em Jesus e envia o meu Jesus de volta para Pilatos. Mas Ele seria contado entre os malfeitores. Então quando Jesus volta o covarde do Pilatos vejam o que ele faz, se mostrando um frouxo ele lava as mãos, pois preferiu deixar que os outros decidissem ao invés de inocentar a Jesus.

d) O QUARTO JULGAMENTO – O JULGAMENTO DO POVO

MT-27:22 a 25, é surpreendente esse julgamento, pois o povo chama a responsabilidade para eles, no versículo 25 eles dizem que o sangue Dele caia sobre nós. Buscavam de toda maneira condenar a Jesus e não conseguiram, mas fizeram somente depois que o covarde lavou as mãos, não lave suas mãos, não seja omisso. Preferiram Barrabás à Jesus, não prefira o mundo, prefira Jesus. Agora o povo conseguiu decretar a crucificação de Jesus, Ele iria mesmo para cruz, Sua placa seria escrita e carregada em seu pescoço até o Golgota.

A VIA DOLOROSA

Deram a Jesus a cruz que era de Barrabás, pois devido a rapidez dos julgamentos não foi possível ser confeccionado uma cruz nas medidas de Jesus, ele morreu em uma cruz que não era dEle, mas minha e sua.

Com a cruz nas costas Jesus sai do centro religioso de Jerusalém, do pretório e desse uma ladeira, que chamamos de “Via Dolorosa”. Por ali as pessoas cuspiam em Jesus e proferiam palavras torpes. Por essa rua estreita e calçada de pedras irregulares, Jesus caminha carregando uma cruz que pesava aproximadamente cerca de 70 Kilos, a julgar pelas medidas de Barrabás, mas Jesus está todo surrado, cortado, havia sangrado muito e seu corpo está ultrajado, então ele cai algumas vezes, mas torna a se levantar e prosseguir em direção ao Gólgota.

Da fortaleza Antônia, onde Jesus foi açoitado e saiu carregando a cruz existe uma rua estreita e andando por ela existe uma esquina que converge para a direita e dá para uma das portas que leva para fora da cidade murada. Próximo a esta esquina existe uma pedra que tem em cima uma pequena inscrição, Shimom Cirineu, ou seja, foi neste lugar que um homem estranho foi constrangido a ajudar um condenado inocente.

Ao virar nesta esquina se segue até um dos doze portões da cidade de Jerusalém, que se chama O Portão de Damasco, e ao passar por este portão já se está fora da cidade Santa e próximo ao lugar onde aconteceu a crucificação do Senhor Jesus que em Hebraico é chamado de Gólgota.

    

O CIRINEU

Onde Jesus cai perto da pedra até a próxima estação da via dolorosa, é exatamente cinqüenta passos de distância, que foi o espaço exato que Shimom ajudou o homem de Nazaré. Mas o que um homem da cidade de Cirene estaria fazendo em Jerusalém? O que teria levado este homem a fazer uma viagem de 1.600 Km? Qual seria o objetivo de Simão ao chegar a Jerusalém no dia 14 de Abibe? Quem era realmente este Simão Cirineu?

Cirineu é a indicação de onde ele viria, e Cirene ficava na costa da África do Norte e tinha sido fundada por uma colônia grega. Essa comunidade Grega, mais tarde foi entregue à posse dos Romanos. A população judaica dessa província era tão significativa, que Jerusalém tinha orgulho de ter uma sinagoga dos libertos para os visitantes de Cirene e para outros estados livres (Atos-6:9). Hoje é a Etiópia.

Então Simão o Cirineu era um africano que em hebraico é chamado de Shuaz, que significa negro e ele chega a Jerusalém no dia 14 de Abibe, o grande dia da Páscoa, uma das três datas mais importantes do calendário judaico da época.

Essa cidade ou este território antes de ser uma colônia grega era um reino chamado Sabá, e tinha uma rainha chamada e conhecida por “Rainha de Sabá”, que a muitos anos atrás teria vindo visitar e conhecer o famoso rei e tido com ele um relacionamento profundo (I Reis 10). Os historiadores Judeus acreditam que Simão era descendente desse relacionamento e a prova de que ele era um judeu é o seu nome, Shimom, que era também o nome do segundo filho de Jacó, uma das tribos de Israel. Sim, este homem era um judeu negro! Ele era um monoteísta, ele acreditava em um único e verdadeiro Deus que reinava sobre toda a terra.

    

SIMÃO EM JERUSALÉM

Mas por que ele estava em Israel? Havia um mandamento que dizia que todo Judeu uma vez na vida todo judeu deveria peregrinar até a cidade Santa a fim de participar de uma das três grandes festas, ou seja, a festa dos Tabernáculos, a festa da Páscoa e a festa de Pentecostes. Então Simão o Cirineu estava em Jerusalém a fim de participar da festa da páscoa.

Um ritual acontecia todo ano no dia 14 de Abibe, no templo sagrado, pontualmente, onde uma multidão de homens se aglomerava para participar, vestidos de linho branco, era o sacrifício do cordeiro pascal. Na entrada o local ficava homens responsáveis por inspecionar as vestes dos que desejavam entrar ali, sabendo que se houvesse uma mancha ou qualquer sujeira na veste branca de linho, este não poderia entrar no local sagrado da cerimônia.

Dentro do templo havia um altar grande e alto, com cerca de 2,80 metros de altura todo feito em pedra inteira sem corte ou trabalhada, e após o Sacerdote cortar a jugular do cordeiro ele o pegava pelas pernas traseiras e com movimentos no sentido horário girava sete vezes em torno do altar deixando que o sangue caísse e escorresse pelo altar, e quando todo o sangue já havia saído o sacerdote pegava uma planta citada no Salmo 51:7, chamada hissopo, que é uma planta esponjosa, com forte poder de absorção, e com a planta encharcada, ele aspergia sobre os homens que ali estavam para que recebessem ao menos uma gota do sangue do cordeiro na veste de linho puro, e quando isso acontecia aquela veste passava a ser um troféu para a vida do judeu. Imagine que os judeus viajavam milhares de quilômetros para receber ao menos uma gotinha do sangue do cordeiro.

Então quando Simão chega à cidade de Jerusalém após uma longa viagem, muito feliz, ele entra pela porta de Damasco e veste a sua roupa branca de linho puro e caminha em direção ao local da cerimônia a fim de receber uma gotinha de sangue. Assim caminha Simão, mas quando ele dobra uma esquina ele depara com uma cena horrenda, pois um condenado todo ensangüentado caminhava em sua direção carregando uma cruz e pendurado em seu pescoço uma tábua com inscrição em três línguas, Grego, Latim e Hebraico, que dizia: “Yeshua et Nazareth melec Yudim”, ou seja, “Jesus de Nazaré rei dos judeus”.

Penso que Simão se assusta, pois nunca havia visto tal coisa. Simão procura se proteger a fim de que a multidão e o condenado passassem por ele para que pudesse seguir seu caminho, mas ao chegar a frente a Simão o condenado cai, e os soldados olham para Simão e lhe obrigam a ajudar o condenado. Talvez Simão lá bem dentro de seu coração ele se arrepende ter pegado aquele caminho, mas a ordem dos soldados romanos foi ameaçadora. Simão olha e naquele momento o condenado também levanta seus olhos e os olhares de Simão e Jesus se cruzam. Na verdade Simão não foi constrangido pelos saldados romanos, mas sim pelo olhar manso e suave de Jesus.

Simão se abaixa e o condenado joga um dos braços em seu pescoço e Simão o abraça e pega a cruz lavada de sangue e joga nas costas e ajuda um homem que nunca tinha visto antes e o leva até adiante e depois o condenado segue sozinho. Simão olha para cima para ver a posição do sol a fim de saber se ainda há tempo para participar da cerimônia sagrada, mas vê que o tempo passou e ele perdeu a gotinha do sangue do cordeiro. Simão olha para sua veste e vê que ela está toda encharcada de sangue, e então procura saber quem era aquele condenado, e alguém lhe conta a história de Yeshua Ben-David, Jesus filho de Davi.

Agora que tudo passou, e Simão perdeu a cerimônia, ele tem que voltar para casa, pois sua família o esperava para ver sua veste branca de linho puro salpicada de gotinhas de sangue. Mais 1.600 Km seriam percorridos com uma cena em sua mente.

    

DE VOLTA PARA CASA

Uma longa jornada de volta teria que ser feita pelo judeu negro, mas agora ele carrega dentro de seu coração a imagem da face machucada de um homem que era inocente, e dentro de sua bagagem vai uma roupa de linho branco encharcada de sangue. Quando Simão chega em casa, seus filhos, sua família, seus amigos, querem ver o troféu, então Simão tira a veste de linho e lhes conta a história de Yeshua Ben-David, e todos choram juntos e se convertem ao nome que está acima de todos os nomes. E talvez você pergunte como cheguei a esta conclusão, é só lermos o escrito de em Romanos 16:13. Mais tarde encontramos o Apóstolo Paulo se referir a um grande missionário da região de Corinto, na cidade Cencréia, que na verdade era um porto de Corinto. Segundo historiadores este Rufo tinha um irmão também muito fervoroso e fiel a palavra, e seu nome era Alexandre, ambos os filhos de Simão.

Os 50 passos do local onde Simão ajudou a Jesus até a próxima estação significam os cinqüenta dias que se deu após a morte de Jesus até o dia do pentecostes, a descida do maior presente dado ao homem, O Espírito Santo.   

CONCLUSÃO

Precisamos que nossos propósitos sejam confrontados com os propósitos do Senhor Jesus, pois de nada adianta buscarmos o pouco se Ele tem muito para nos dar, pois Simão buscava gotinhas de sangue e ganhou uma veste encharcada do verdadeiro sangue do verdadeiro cordeiro pascal.

Toda vez que A Bíblia se referir a linho fino, ela esta se referindo a justiça, e assim Simão se veste da justiça da religião, do mundo, dos homens, e vai e entra em Jerusalém mas acaba por encontrar o sangue que purifica toda a justiça, o sangue de Jesus. Sangue este que ainda está disponível a todos nós.

Paz do senhor a todos.

Pr.Robenildo Lins.

O pentecostalismo não é um apêndice do Evangelho

29.07.2015

Do portal da CPADNEWS, 26.07.15

Por  Pr. Valmir Nascimento

No ano passado o instituto Pew Research apresentou o resultado de uma pesquisa realizada na América Latina, apontando que a maioria dos protestantes nessa região identifica-se com o Pentecostalismo. Em 18 países e em Porto Rico, 65% de protestantes diz pertencer a uma igreja que é parte de uma denominação pentecostal, ou identifica-se pessoalmente como um cristão pentecostal, independentemente de sua denominação.

Esse fenômeno, chamado pelos especialistas de “pentecostalização”, também faz parte da realidade brasileira. Afinal, o crescimento da população evangélica no Brasil deve-se em grande parte ao desenvolvimento das igrejas de tradição pentecostal. Segundo o Censo/IBGE de 2010 seis de cada dez evangélicos são de igrejas pentecostais, representando o grupo que mais cresceu em relação ao Censo de 2000: passaram de 10,4% em 2000 para 13,3% em 2010.

Se por um lado esses dados nos trazem alegria, com a constatação do florescimento do pentecostalismo moderno -  a partir de 1900, nos Estados Unidos, por Charles Parham, prosseguindo para Los Angeles (na famosa Azusa Street, 312), em 1906, com Willian Joseph Seymour e, finalmente, Chicago, em 1907, com Willian Durham, e depois no Brasil, nos idos de 1910 - por outro, nos chamam também à responsabilidade para o resgate do pentecostalismo clássico, diante do surgimento de práticas, doutrinas e experiências que destoam dos seus postulados bíblicos originais.

Na obra Panorama do Pensamento Cristão Gregory J. Miller escreve que “acentuando a experiência de Deus na conversão e também uma dotação especial pelo Espírito Santo para o serviço e ministério cristãos (Atos 2.4; 1 Coríntios 12), os pentecostais trouxeram energia para o evangelismo e missões mundiais”[1]. Miller ainda diz que:

“devido à forte ênfase em missões, os movimentos pentecostais e carismáticos são agora numericamente maiores fora dos Estados Unidos que dentro. Isto não só tem ajudado a formar a cosmovisão cristã pela “desocidentalização” do cristianismo, mas também legou uma fé vibrante e sobrenatural ao cristianismo global nesta conjuntura importante da história do mundo”.[2]

De igual modo, Rick Nañes assevera que o movimento pentecostal-carismático é um fenômeno, e como corrente eclesiástica que nos dias de hoje acha-se entrelaçada no tecido de muitas nações. De acordo com Nañes, “sua influência tem ajudado a preencher o vazio espiritual frequente de centenas de milhares, trazendo esperança e provendo um escape pelo qual se torna fácil ter uma experiência direta com Deus”[3]. E mais: “Sem sombra de dúvida, o movimento pentecostal-carismático está cumprindo papel decisivo no resgate de multidões das águas congeladas da religião convencional, muitas vezes morta”.[4]

Todavia, o pentecostalismo não deve ser visto simplesmente como “movimento” ou “fenômeno” religioso, caracterizado tão somente pela vivacidade na pregação, pelo “poder no Espírito” ou por seu dinamismo missionário, estribado – apenas e tão somente – na experiência, sem fundamentos teológicos e interpretação bíblica consistente. Erroneamente, há quem afirme, como lembrou Gary McGee, que “o Pentecostalismo é um movimento à procura de uma teologia, como se não estivesse ele radicado à interpretação bíblica e à doutrina cristã”. Ciente dessa realidade, o pentecostalismo tem pegado o caminho do fortalecimento teológico, e por isso, como afirmam James H. Railey Jr e Benny C. Aker, em sua maior parte, a teologia pentecostal encaixa-se confortavelmente nos limites do sistema evangélico.

Somente por meio do fortalecimento bíblico-teológico o pentecostalismo poderá afastar dos seus arraiais as principais ameaças modernas à sua identidade, a saber: o misticismo como fuga da realidade sociocultural; a experiência hedonista e egocêntrica como busca do êxtase espiritual; a antiintelectualidade como aversão ao saber epistemológico; o legalismo e o esquecimento das bases da sua teologia da salvação.

Para tanto, é preciso entender que o pentecostalismo não é um apêndice ou uma versão diferenciada do Evangelho. Ele faz parte do Evangelho do Reino e, como tal, a ele se submete, extraindo os fundamentos e princípios básicos, em sintonia com a tradição cristã.

Logo, um pentecostalismo genuinamente bíblico é também um Pentecostalismo Cristocêntrico. Cristo é a primeira credencial do seu próprio Evangelho. Nem mesmo os mais importantes personagens bíblicos representam o fundamento do Cristianismo, a não ser o próprio Cristo. Ele é o fundamento, a viga-mestra, a pedra de esquina da fé cristã. Quando menosprezamos o senhorio e a soberania de Cristo sobre todas as coisas, desfazemos o cristianismo, transformando-o em uma religião comum (Cl 1.15-17; Fp. 2.9-11; Hb 1.1-2)

Em segundo lugar, o pentecostalismo é bíblico e ortodoxo. Segundo Railey e Aker, os pentecostais levam a sério a operação do Espírito Santo como comprovação da veracida­de das doutrinas da fé, e para outorgar poder à proclamação destas. Esse fato leva frequentemente à acusação de que os pentecostais se baseiam exclusivamente na experiência. Tal acusação não procede; o pentecostal considera que a experiência produzida pela operação do Espírito Santo acha-se abaixo da Bíblia no que tange à autoridade. A experiência corrobora, enfatiza e confirma as verdades da Bíblia, e essa função do Espírito é importante e crucial”[5].

Por essa razão, os autores citados dizem que é importante que o pentecostal tenha uma base e um ponto de referência realmente bíblicos e pentecos­tais[6]. Primeiro, deve crer no mundo sobrenatural, especial­mente em Deus, que opera de forma poderosa e revela-se na história, na existência dos milagres e nos outros poderes no mundo sobrenatural, quer angelicais (bons), quer demoníacos (maus), penetram em nosso mundo e aqui operam[7]. “O pentecostal não é materialista nemracionalista, mas reconhece a reali­dade da dimensão sobrenatural”[8].

Desse modo, para superar a falsa compreensão do movimento pentecostal é necessário resgatar o ensino da Palavra e incentivar o ensino teológico de qualidade. Conforme o título do livro de Osiel Gomes, precisamos de “Mais palavra, menos emocionalismo”[9]. Há muito sentimentalismo, espetáculo e confissão positiva sendo propagado em alguns púlpitos e causando danos à igreja, sob o falso título de “mover do Espírito” e pentecostalismo.

****

*Valmir Nascimento é ministro do evangelho, jurista, teólogo e mestrando em teologia. Possui pós-graduação em Direito e antropologia da religião. Professor universitário de Direito religioso, Ética e Teologia. Editor da Revista acadêmica Enfoque Teológico (FEICS). Membro e Diretor de Assuntos Acadêmicos da Associação Nacional de Juristas Evangélicos (Anajure). Analista Jurídico da Justiça Eleitoral. Escritor e palestrante. Comentarista de Lições Bíblicas de Jovens da CPAD (Jesus e o seu Tempo). Evangelista da Assembleia de Deus em Cuiabá/MT.

Referências:

---

[1] PALMER, Michael D. (Org.). Panorama do Pensamento Cristão.1^a.ed. Rio de Janeiro: CPAD, 2001, p. 143.

[2] PALMER, Michael D. (Org.), 2001, p. 144.

[3] NAÑES, Rick, 2007, p. 101.

[4] NAÑES, Rick, 2007, p. 101.

[5] RAILEY JR.; AKER, Benny C. In: HORTON, Stanley M (Ed.), 1996, p. 55-56.

[6] RAILEY JR.; AKER, Benny C. In: HORTON, Stanley M (Ed.), 1996, p. 61.

[7] RAILEY JR.; AKER, Benny C. In: HORTON, Stanley M (Ed.), 1996, p. 61.

[8] RAILEY JR.; AKER, Benny C. In: HORTON, Stanley M (Ed.), 1996, p. 61.

[9] GOMES, Osiel. Mais palavra, menos emocionalismo. Rio de Janeiro: CPAD, 2013.

*****

Fonte:http://www.cpadnews.com.br/blog/valmirnascimento/enfoque-cristao/114/o-pentecostalismo-nao-e-um-apendice-do-evangelho.html

A importância do ensino na vida da Igreja

06.12.2017

Do portal GOSPEL PRIME

Por Pr. Orlando Martins

Não confunda espiritualidade com falta de conhecimento

A importância do ensino na vida da Igreja

Atualmente, muitos cristãos desejam verdadeiramente crescer espiritualmente, no entanto, como acham que não precisam aprender a palavra e muito menos estudar teologia, acabam criando a sua própria teologia na informalidade: “É mistério, Veja o varão de branco! Queima ele Jeová! Receba a bola de fogo! Reteté de Jeová! Recebaaaa!”

Entretanto, os que defendem esse ponto de vista pecam ao confundirem espiritualidade com falta de conhecimento, afirmando que o cristão não precisa de ensino bíblico e muito menos de teologia. Portanto, para que possamos compreender a importância do ensino para a espiritualidade cristã, será apresentado aqui à história da educação ao longo da narrativa bíblica.

Ensino no Antigo Testamento

Primeiramente, o ensino era ministrado pelos anciões (Nm 22.29), posteriormente, pelos levitas e depois pelos escribas (Ed 7.10). Após o retorno do exílio babilônico de setenta anos, o povo judeu havia se esquecido do ensino da lei do Senhor. Diante dessa situação Esdras, o escriba, leu a lei perante o povo, desde a alva (cinco horas da manhã) até aproximadamente o meio-dia e um grupo de escribas traduziam o ensino, para que o povo, que falava aramaico, pudesse compreender  o real sentido do texto. Esta passagem é considerada por muitos especialistas, como sendo a primeira escola bíblica, pois foi a primeira vez que houve interpretação de passagens bíblicas, praticando-se o exercício tanto da hermenêutica como da exegese. O verdadeiro ensino bíblico produz arrependimento e confrontação, o que gerou um grande avivamento espiritual entre o povo de Israel.

Ensino no Novo Testamento e na Igreja atual.

Já no período do Novo Testamento o ensino era ministrado nas sinagogas pelos rabinos e pelos mestres, e além destes, podemos observar claramente o ministério do ensino na vida de Apolo, que era poderoso em palavras (At 18.24-28); no ministério do apóstolo Paulo, que ministrava sempre doutrinando as Igrejas; e em nosso Senhor Jesus, nosso maior exemplo, sendo chamado 50 vezes de mestre nos evangelhos (Jo 3.1) e 16 vezes de mestre dos mestres. Seu ensino era ministrado por meio de parábolas e através de ensinamentos pessoais e no templo.

Portanto, dentro do ensino claro do Novo Testamento, fica evidente que o Senhor chamou uns para mestres (Ef 4:11) e outros para ensinadores (Rm 12:7), sendo que o ensino é uma das tarefas mais importantes da igreja cristã e contribui para a sua edificação. Na Igreja primitiva os mestres e ensinadores eram grandemente usados pelo Senhor para ensinar e contribuir com a edificação das comunidades do NT.

Portanto, os que se envolvem com a área do ensino cristão e da educação teológica podem exercer o seu chamado como professor de Teologia, de EBD, de classes infantis, discipulador, palestrante, pregador expositivo, escritor, conferencista, revisor de Bíblias, de livros, de obras de referência, consultor teológico e etc.

Como reflexão

O ensino é de suma importância para o desenvolvimento do corpo de Cristo, portanto, é muito importante que em uma comunidade de fé haja: Escolas Bíblicas, Faculdade de Teologia, Seminário teológico, Curso de Discipulado, Pequenos Grupos, Grupos de Crescimento, Seminários, Palestras, Conferências, Plenárias, Simpósios, Classes infantis e etc.

Portanto, podemos refletir que os que ensinam, devem procurar servir com o seu dom à comunidade na qual estão inseridos. Como reflexão, gostaria de registrar o pensamento de John Milton Gregory: “A verdadeira função do professor é criar condições para que o aluno aprenda sozinho”. Portanto, ensinar é gerar edificação e é de suma importância que todos os mecanismos possíveis de ensino sejam usados, para que o corpo de Cristo seja edificado através do ensino bíblico, teológico e também por meio das áreas do conhecimento humano, pois como afirmou John Stott: “Crer é também pensar”.

***

 Pr. Orlando Martins. Vice-presidente da Assembleia de Deus Mais de Cristo em Florianópolis, Pastor-Auxiliar, Bacharel em Teologia e Jornalismo. Especialista em Educação, Mestrando em Teologia na EST. Escritor, Diretor da Faculdade Mais de Cristo. Professor universitário e de matérias teológicas em seminários e faculdades no estado de Santa Catarina. Casado com Cleusa de Oliveira Martins. Pai de Larissa Eduarda de Oliveira Martins.

Referências bibliográficas 

– GREGORY, John Milton. Ensinando para transformar vidas. Editora Betânia: Belo Horizonte, 2004.

– MARTINS, Orlando. Diaconia cristã: o serviço da mordomia. Editora AD Santos: Curitiba, 2016.

– MARTINS, Orlando. Um presente de Deus para você. Editora Candeia: São Paulo, 2014.

– PAULINO, Jesiel. III EEDUC. Teologia e espiritualidade, 2002. Ed. CEC, Itajaí,SC.100 p.

– PAULINO,Jesiel.EBO.A Integridade e Espiritualidade do Ministro, 2002. Ed. CEC, Itajai, SC.40 p.

– STOTT, John. Crer é também pensar. Edições Vida Nova, São Paulo.

– TULLER,  Marcos. Manual do professor de Escola Dominical. Edições CPAD: Rio de Janeiro, 2004.

******

Fonte:http://jesuscristoaunicaesperanca.blogspot.com.br/2017/12/a-importancia-do-ensino-na-vida-da.html

Será nesta terça feira dia 5 de Dezembro
A nosso última ceia do ano .
ADEBENÉZER em integração por traz da integração xambá Av presidente Kennedy.
Você é o nosso convidado especial.
Venha criar conosco agradecendo a Deus.

boa tarde senhores leitores de todo o mundo que tem nos acompanhados.
quero agradecer a Deus pela vida de todos e suas generosidades de nos acompanhar.
há ASSEMBLEIA DE DEUS EBENÉZER É UM MINISTÉRIO novo, que precisa muito da ajuda de Deus e de todos quem tem servido a Deus nele.
bem como de muito que nos tem ajudado direto e indireto.
nesse momento venho pedir também aos nossos amigos leitores e servos desse Deus que se poderem nos ajudar com sua generosidade e amor a essa obra de Deus, que nos ajudem a mante-la .
temos um projeto que é a compra de um prédio para a SEDE.
temos menos de 2ANOS e já estamos com 9 congregações, é um grande milagre da parte de Deus.
agora estamos nesse propósito e desafio de comprar esse prédio.
sei que DEUS vai nos ajudar usando os irmãos e também vai continuar abençoando a todos.
desde já quero vos agradecer por está  nos acompanhado no nosso blog.
há Igreja Assembleia de Deus Ebenézer agradece e tem orado por tos no nome do senhor Jesus.
ass: Pr. Robenildo lins.
se poderem ajudar essa obrar aqui vai nossa conta.
AG:6066 CONT; 27937-0 ITAÚ.

JR.27,5
EU FIZ A TERRA O HOMEM E OS ANIMAIS QUE ESTÃO SOBRE A FACE DA TERRA
E COM O MEU GRANDE PODER E MEU BRAÇO ESTENDIDO DOU A QUEM EU QUERO.

DOUTRINA DA SALVAÇÃO: Compreendendo a Graça Preveniente

16.11.2017
Do portal CPADNEWS, 09.11.17
Por Valmir Nascimento

Na soteriologia arminiana, a graça preveniente é uma doutrina essencial. Graça preveniente é o termo teológico que explica a forma como Deus capacita o homem previamente para que possa atender ao chamado da salvação. Assim como muitas outras doutrinas bíblicas, a exemplo da Trindade e da depravação total, o termo “graça preveniente” não se encontra expressamente[1] nas Escrituras, mas o ensino sim, visto tratar-se de uma categoria bíblica tácita, evidenciada por meio da interpretação sistemática do Texto Sagrado.

A graça preveniente está dentro do retrato maior das Escrituras, a partir da compreensão do trabalho divino para a salvação do homem[2]. Brian Shelton, com razão, afirma que a teologia sistemática examina cada doutrina à luz do maior testemunho das Escrituras para maior coerência ou correção. “Esta é a melhor maneira de testar a nossa interpretação de qualquer doutrina bíblica, incluindo o de nossa capacidade restaurada a crer em Cristo”[3].

Ao captar essa perspectiva H. Ray Dunning aponta, então, que a graça preveniente é “uma categoria teológica desenvolvida para capturar um motivo bíblico central”[4]. Ela é o resultado da análise cumulativa do texto bíblico, tendo como parâmetro as seguintes verdades: a Queda de Adão; a redenção proporcionada por Deus em Cristo; a incapacidade do homem de, e por si mesmo, voltar-se para Deus; a graça de Deus trazendo salvação a – todos –  os homens; o convite para que o homem se arrependa de seus pecados e creia (tenha fé) na obra de Cristo; a atuação de Deus para o convencimento e preparação do coração do pecador e; a possibilidade de resistência pelo homem.

Uma vez harmonizadas, essas verdades bíblicas deixam entrever a veracidade do conceito teológico da graça preveniente.

Etimologicamente, advém do latim gratia praevenians (prae = antes de + venire = venha), ou seja, “graça que vem antes”. Antes de quê? Antes de qualquer coisa no processo de salvação. Daí porque Jeff Paton recorda que muitos outros termos poderiam ser usados para descrever esta obra de Deus, como iniciativa divina, graça anterior e graça preparatória[5].

Em uma definição inicial, portanto, a graça preveniente é o meio pelo qual Deus, antes de qualquer ação humana, atrai graciosamente o pecador e o capacita espiritualmente para que se arrependa e se converta a Cristo. Ela não salva por si só[6], mas apenas permite o arrependimento, criando uma condição favorável para que todos venham a crer (Jo 3.16).

O expositor bíblico Willian Burton Pope afirma que ela “é a única causa eficiente de todo o bem espiritual no homem; do começo, continuação e consumação da religião na alma humana”[7]. Roger Olson[8] expressa que a graça preveniente é a poderosa, porém resistível, atração de Deus para que o pecador se arrependa. Assim, uma pessoa é salva porque Deus iniciou uma relação e habilitou tal pessoa a responder livremente com arrependimento e fé. Desse modo, ninguém pode ser salvo sem o auxílio sobrenatural, do início ao fim, do Espírito Santo, bastando que a pessoa não lhe resista.

Em sua obra Prevenient Grace: God´s provision for fallen humanity, W. Brian Shelton diz que “a doutrina da graça preveniente fornece um link – uma solução – para a lógica desconexão entre a depravação espiritual humana e a necessidade de crer para a salvação”[9].

A graça preveniente, portanto, é o meio pelo qual Deus vai ao encontro do pecador para começar a obra da salvação, atraindo-o e capacitando-o espiritualmente para responder à obra divina. Tal doutrina bíblica ensina que em se tratando de salvação é Deus quem toma a iniciativa de chegar-se ao homem caído, e nunca o contrário, reconhecendo ao mesmo tempo tanto a total depravação humana quanto a possibilidade de o homem resistir a essa oferta graciosa.

Nesse sentido, Jacó Armínio tinha um profundo compromisso com a graça divina, e por isso atribuía a ela a causa principal das bênçãos espirituais. O exame das obras do teólogo holandês seria suficiente para afastar qualquer alegação de que ele teria defendido uma salvação baseada no mérito e na capacidade do livre arbítrio do homem. Armínio tinha total convicção bíblica e factual dos efeitos devastadores decorrentes da Queda no pecado e da completa incapacidade do homem de conseguir o favor divino, seja pensar, querer, ou fazer, por si mesmo, o que é realmente bom, necessitando para tanto da benevolência prévia e contínua de Deus.

Em Declarações de Sentimentos ele escreve:

Mas em seu estado de descuido e pecado, o homem não é capaz de pensar, nem querer, ou fazer, por si mesmo, o que é realmente bom; pois é necessário que ele seja regenerado e renovado em seu intelecto, afeições e desejos, e em todos os seus poderes, por Deus, em Cristo, por intermédio do Espírito Santo, para que possa ser corretamente qualificado para entender, estimar, considerar, desejar e fazer aquilo que realmente seja bom. Quando ele é feito participante dessa regeneração ou renovação, considero que, estando liberto do pecado, ele é capaz de pensar, de querer e fazer aquilo que é bom, mas ainda não sem a ajuda continuada da graça divina.[10]

Desta maneira, atribuo à graça o início, a continuidade e a consumação de todo o bem, de tal forma que, sem a sua influência, um homem, mesmo já estando regenerado, não pode conceber, nem fazer bem algum, nem resistir a qualquer tentação do mal, sem essa graça emocionante e preventiva, que coopera com o homem. Como fica claro a partir desta afirmação, de maneira nenhuma cometo alguma injustiça à graça, atribuindo, como é relatado de mim, uma quantidade excessiva de coisas ao livre-arbítrio do homem. Toda a controvérsia se reduz à solução desta questão: “A graça de Deus é uma certa força irresistível?” Ou seja, a controvérsia não se relaciona às ações ou operações que podem ser atribuídas à graça (pois reconheço e inculco mais dessas ações ou operações do que qualquer outro homem já o fez), mas se refere apenas ao modo de operação, irresistível ou não. Com relação a este tópico, creio eu, de acordo com as Escrituras, que muitas pessoas resistem ao Espírito Santo e rejeitam a graça que lhes é oferecida[11].

Armínio reitera o conceito de graça preveniente presente na história da tradição cristã ao defender o favor divino antecedente que coopera com o homem antes mesmo da sua conversão, excluindo qualquer mérito humano. Evidentemente, ele não propõe uma nova doutrina heterodoxa, mas se vale de um conceito teológico tratado anteriormente na história da cristandade, inclusive pelo próprio Agostinho, e por teólogos do período medieval.

O ponto discordante no ensino da graça preveniente entre Armínio e Agostinho está na forma como se responde à seguinte indagação: “A graça de Deus é uma certa força irresistível?”. Por isso, Armínio é enfático ao dizer que “a controvérsia não se relaciona às ações ou operações que podem ser atribuídas à graça (pois reconheço e inculco mais dessas ações ou operações do que qualquer outro homem já o fez), mas se refere apenas ao modo de operação, irresistível ou não”[12].

Assim, enquanto a teologia agostiniana e calvinista responde de forma positiva à pergunta formulada, para dizer que a graça preveniente é irresistível, Armínio sustenta à luz das Escrituras que a resposta a tal indagação é negativa, sendo a graça preveniente resistível, podendo o homem rejeitá-la.

Em sua perspectiva, conforme escrito em sua Declaração de Sentimentos, “a graça é branda e se mescla com a natureza do homem, para não destruir dentro dele a liberdade da sua vontade, mas para lhe dar uma direção correta, para corrigir a sua depravação, e parar permitir que o homem possua as próprias noções adequadas”[13].

O teólogo holandês é enfático em afirmar que a Queda afastou o homem de Deus, colocando-o em uma “condição de aprisionamento da vontade”. Agora, “a mente do homem é escura, destituída do conhecimento salvífico de Deus e, de acordo com o apóstolo Paulo, incapaz de alcançar as coisas que pertencem ao Espírito”[14] pelo seu próprio esforço. Disso resulta a perversidade das afeições do coração, passando a buscar o que é mal.

Em tal condição, o homem não pode agradar a Deus (Rm 8.7,8), pois o seu coração é, segundo as Escrituras, “enganoso e perverso”, “duro” e de “pedra” (Jr 13.10; Jr 17.9; Ez 36.26), cuja imaginação é “só má continuamente” desde a meninice (Gn 6.5; 8.21). Logo, estando o homem morto em pecado (Rm 3.10-19), segue-se que a “nossa vontade não é livre desde a primeira Queda; ou seja, ele não é livre para o bem, a menos que seja libertado pelo Filho, por meio de seu Espírito”.[15] Isso ocorre quando:

(...) uma nova luz e o conhecimento de Deus e de Cristo e da vontade divina são acesos em sua mente; e quando novas afeições, inclinações e deslocamentos que estão de acordo com a vontade de Deus são incitados em seu coração, e novos poderes são produzidos nele; acontece que, sendo liberto do império das trevas e tendo sido feito agora ‘luz do Senhor’ (Ef 5.8), ele compreende o verdadeiro bem que pode salvá-lo[16].

Consequentemente, essa renovação altera completamente a condição humana e a sua capacidade de escolha. Uma vez que a dureza do coração de pedra é transformada em maciez da carne, e a Lei de Deus de acordo com a aliança da graça é inscrita nele (Jr 31.32, 3), o homem passa a abraçar aquilo que é bom, justo e santo.

Armínio, então, sublinha com vivas cores que “o início da obra de qualquer boa coisa assim como o seu progresso, continuidade e com e confirmação, e ainda além, a perseverança no bem não vêm de nós mesmos, mas de Deus, por meio maravilhoso Espírito Santo, uma vez que ‘aquele que em vós começou a boa obra a aperfeiçoará até ao dia de Jesus Cristo’ (Fp 1.6)”[17]. Ele atribui importância tanto à graça subsequente quanto à graça preveniente, ao dizer:

A graça subsequente ou a graça que vem a seguir assiste, de fato, o bom propósito do homem; mas esse bom propósito não teria existência, exceto por meio da graça precedente ou antecipada; E embora o desejo do homem, chamado bom, possa ser assistido pela graça logo que nasce, ainda sim, ele não nasce sem a graça; é inspirado por aquele sobre quem o apóstolo Paulo nos escreve, dizendo: ‘Graças a Deus, que pôs a mesma solicitude por vós no coração de Tito’. É Deus que incita qualquer um a ter ‘solicitude’ por outro; Ele colocará no ‘coração’ de outra pessoa o mesmo sentimento de ‘solicitude’ por Ele”[18].

Logo se vê que a teologia arminiana está encharcada da graça de Deus, seja antes ou depois da decisão do homem, como causa interior da salvação. É, portanto, a graça preveniente que restabelece o arbítrio no homem, a fim de poder entregar-se a Cristo. Nesse sentido, para Armínio a liberdade cristã é o estado de plenitude de graça e verdade em que os crentes ao colocados por Deus, por intermédio de Cristo. A causa eficiente é Deus, que exibe essa liberdade, mas depende do recebimento por parte do homem, mediante a fé em Cristo (Jo 1.12; Rm 5.2; Gl 3.26)[19].

********

*Valmir Nascimento é ministro do evangelho, jurista, teólogo e mestrando em teologia. Possui pós-graduação em Direito e antropologia da religião. Professor universitário de Direito religioso, Ética e Teologia. Editor da Revista acadêmica Enfoque Teológico (FEICS). Membro e Diretor de Assuntos Acadêmicos da Associação Nacional de Juristas Evangélicos (Anajure). Analista Jurídico da Justiça Eleitoral. Escritor e palestrante. Comentarista de Lições Bíblicas de Jovens da CPAD (Jesus e o seu Tempo). Evangelista da Assembleia de Deus em Cuiabá/MT.

NOTAS  E REFERÊNCIAS

---

[1] SHELTON, Brian W. Preveniente Grace: God’s Provision for fallen humanity. Indiana: Francis Asbury Press, 2014, posição 3443.

[2] SHELTON, 2014, posição 3443.

[3] SHELTON, 2014, posição 3443.

[4] SHELTON, 2014, posição 3475.

[5] PATTON, Jeff. Preveniente Grace. Disponível em: <http://www.eternalsecurity.us/prevenient_grace.htm&gt;. Acesso em 10 de maio de 2016.

[6] SHELTON, 2014, posição 106.

[7] POPE, Willian Burton. Apud: PATTON, Jeff.

[8] OLSON, Roger. Teologia Arminiana: mitos e realidades. São Paulo: Editora Reflexão, 2013, p. 212.

[9] SHELTON, 2014, posição 313.

[10] ARMÍNIO, Jacó. As Obras de Armínio. Vol. 1. Rio de Janeiro: CPAD, 2015, p. 231.

[11] ARMÍNIO, 2015, p. 232.

[12] ARMÍNIO, 2015, p. 232.

[13] ARMÍNIO, 2015, p. 209.

[14] ARMÍNIO, 2015, p. 473.

[15] ARMÍNIO, 2015, p. 475.

[16] ARMÍNIO, 2015, p. 475.

[17] ARMÍNIO, 2015, p. 476.

[18] ARMÍNIO, 2015, p. 477.

[19] ARMÍNIO, 2015, p. 536.

*****
Fonte:http://www.cpadnews.com.br/blog/valmirnascimento/enfoque-cristao/130/compreendendo-a-graca-preveniente.html